História Completa Sobre o Taoísmo

Taoísmo (também conhecido como Daoísmo) é uma filosofia chinesa atribuída a Lao Tzu (c. 500 aC) que contribuiu para a religião popular do povo principalmente nas áreas rurais da China e se tornou a religião oficial do país durante a Dinastia Tang. O taoísmo é, portanto, uma filosofia e uma religião. Ele enfatiza fazer o que é natural e "seguir o fluxo" de acordo com o Tao (ou Dao), uma força cósmica que flui através de todas as coisas e as une e libera.

A filosofia cresceu de uma observância do mundo natural, e a religião desenvolveu-se de uma crença no equilíbrio cósmico mantido e regulado pelo Tao. A crença original pode ou não ter incluído práticas como a adoração aos ancestrais e aos espíritos, mas ambos os princípios são observados por muitos taoístas hoje e têm sido por séculos.

O taoísmo exerceu uma grande influência durante a Dinastia Tang (618-907 CE) e o imperador Xuanzong (reinou de 712-756 CE) decretou que era uma religião oficial, obrigando as pessoas a manterem os escritos taoístas em casa. Ela caiu em desgraça com o declínio da Dinastia Tang e foi substituída pelo Confucionismo e Budismo, mas a religião ainda é praticada na China e em outros países hoje.

Origem

O historiador Sima Qian (145-86 AC) conta a história de Lao-Tzu, um curador da Biblioteca Real no estado de Chu, que era um filósofo natural. Lao-Tzu acreditava na harmonia de todas as coisas e que as pessoas poderiam viver facilmente juntas se considerassem os sentimentos umas das outras de vez em quando e reconhecessem que seu interesse próprio nem sempre era o interesse dos outros. Lao-Tzu ficou impaciente com as pessoas e com a corrupção que viu no governo, que causou tanta dor e miséria ao povo. Ele estava tão frustrado com sua incapacidade de mudar o comportamento das pessoas que decidiu ir para o exílio.

Quando ele estava saindo da China pela passagem ocidental, o porteiro Yin Hsi o parou porque o reconheceu como um filósofo. Yin Hsi pediu a Lao-Tzu que escrevesse um livro para ele antes que deixasse a civilização para sempre e Lao-Tzu concordou. Ele se sentou em uma pedra ao lado do porteiro e escreveu o Tao-Te-Ching (O Livro do Caminho). Ele parou de escrever quando sentiu que havia terminado, entregou o livro a Yin Hsi e atravessou a passagem oeste para desaparecer na névoa além. Sima Qian não continua a história depois disso, mas, presumivelmente (se a história for verdadeira), Yin Hsi teria então copiado e distribuído o Tao-Te-Ching.

O Tao-Te-Ching

O TAO-TE-CHING É UMA TENTATIVA DE LEMBRAR AS PESSOAS QUE TODOS PODERIAM VIVER JUNTOS PACIFICAMENTE SE AS PESSOAS APENAS SE CONSIDERARAM DE COMO SEUS PENSAMENTOS E AÇÕES AFETAM A SI MESMOS, AOS OUTROS E À TERRA.

O Tao-Te-Ching não é uma 'escritura' de forma alguma. É um livro de poesia que apresenta a maneira simples de seguir o Tao e viver a vida em paz consigo mesmo, com os outros e com o mundo das mudanças. Um versículo típico aconselha: "Renda-se e supere / Esvazie e fique cheio / Dobre-se e torne-se reto" para direcionar o leitor a um modo de vida mais simples. Em vez de lutar contra a vida e os outros, pode-se ceder às circunstâncias e deixar ir as coisas que não são realmente importantes. Em vez de insistir que está certo o tempo todo, pode se esvaziar desse tipo de orgulho e estar aberto para aprender com outras pessoas. Em vez de se apegar a velhos padrões de crença e ao passado, pode-se curvar-se a novas idéias e novas maneiras de viver.

O Tao-Te-Ching provavelmente não foi escrito por Lao-Tzu na passagem oeste e pode nem ter sido escrito por ele. Lao-Tzu provavelmente não existia e o Tao-Te-Ching é uma compilação de ditos escritos por um escriba desconhecido. Se a origem do livro e o sistema de crenças originaram-se de um homem chamado Lao-Tzu ou quando foi escrito ou como é imaterial (o próprio livro concordaria) e tudo o que importa é o que a obra diz e o que passou a significar para os leitores.

O Tao-Te-Ching é uma tentativa de lembrar às pessoas que elas estão conectadas a outras pessoas e à terra e que todos poderiam viver juntos pacificamente se as pessoas apenas estivessem cientes de como seus pensamentos e ações afetam a si mesmas, aos outros e à Terra.

Pensamento Yin-Yang

Uma boa razão para acreditar que Lao-Tzu não foi o autor do Tao-Te-Ching é que a filosofia central do Taoísmo cresceu a partir da classe camponesa durante a Dinastia Shang (1600-1046 aC), muito antes das datas aceitas por Lao -Tzu. Durante a era Shang, a prática da adivinhação se tornou mais popular através da leitura de ossos de oráculos que contariam o futuro. A leitura dos ossos do oráculo levou a um texto escrito chamado I-Ching (c. 1250-1150 aC), o Livro das Mutações, que é um livro ainda hoje disponível que fornece ao leitor interpretações para certos hexagramas que supostamente contam o futuro.

Uma pessoa fazia uma pergunta e, em seguida, jogava um punhado de palitos de mil-folhas em uma superfície plana (como uma mesa) e o I-Ching era consultado para obter uma resposta à pergunta da pessoa. Esses hexagramas consistem em seis linhas contínuas (chamadas linhas Yang) e seis linhas interrompidas (Yin). Quando uma pessoa olhava para o padrão que os palitos de milefólio faziam quando eram lançados e, em seguida, consultava os hexagramas do livro, ela teria sua resposta. As linhas interrompidas e contínuas, o yin e o yang, foram ambas necessárias para essa resposta porque os princípios do yin e do yang eram necessários para a vida. O historiador John M. Koller escreve:

O pensamento Yin-yang começou como uma tentativa de responder à pergunta sobre a origem do universo. De acordo com o pensamento yin-yang, o universo surgiu como resultado das interações entre as duas forças opostas primordiais, yin e yang. Como as coisas são experimentadas como mutantes, como processos que surgem e desaparecem, elas devem ter tanto yang, ou ser, quanto yin, ou falta de ser. O mundo das coisas mutáveis ​​que constitui a natureza só pode existir quando existem yang e yin. Sem yang, nada pode vir a existir. Sem yin, nada pode deixar de existir (207).

Embora o Taoísmo e o Tao-Te-Ching não tenham sido originalmente associados ao símbolo conhecido como yin-yang, ambos surgiram porque a filosofia do Taoísmo incorpora o princípio yin-yang e o pensamento yin-yang. A vida deve ser vivida em equilíbrio, como expressa o símbolo do yin e do yang. O yin-yang é um símbolo de opostos em equilíbrio - escuro / claro, passivo / agressivo, feminino / masculino - tudo exceto bem e mal, vida e morte, porque a natureza não reconhece nada como bom ou mau e a natureza não reconhece um diferença entre vida e não vida. Tudo está em harmonia na natureza, e o taoísmo tenta encorajar as pessoas a aceitar e viver esse tipo de harmonia também.

Crenças

Outros textos chineses relacionados ao taoísmo são o Chaung-Tzu (também conhecido como Zhuangzi, escrito por Zhuang Zhou, c. 369-286 AC) e o Daozang da Dinastia Tang (618-907 DC) e Dinastia Sung (960-1234 CE), que foi compilado no final da Dinastia Ming (1368-1644 CE). Todos esses textos são baseados nos mesmos tipos de observação do mundo natural e na crença de que os seres humanos são inatamente bons e só precisam de um lembrete de sua natureza interior para buscar a virtude em vez do vício. Não existem "pessoas más" de acordo com os princípios taoístas, apenas pessoas que se comportam mal. Com a devida educação e orientação para compreender como o universo funciona, qualquer pessoa pode ser uma "boa pessoa" vivendo em harmonia com a Terra e com os outros.

De acordo com essa crença, o caminho do Tao está de acordo com a natureza, enquanto a resistência ao Tao não é natural e causa atrito. A melhor maneira de uma pessoa viver, de acordo com o Taoísmo, é se submeter a tudo o que a vida traz e ser flexível. Se uma pessoa se adapta às mudanças na vida facilmente, essa pessoa será feliz; se uma pessoa resiste às mudanças na vida, essa pessoa ficará infeliz. O objetivo final da pessoa é viver em paz com o caminho do Tao e reconhecer que tudo o que acontece na vida deve ser aceito como parte da força eterna que liga e se move através de todas as coisas.

Essa filosofia corresponde intimamente ao Logos dos estóicos romanos, como Epicteto e Marco Aurélio. Eles alegaram que o Logos era uma força de razão e que nada que acontecesse de acordo com o Logos poderia ser ruim; apenas as interpretações das pessoas sobre o que aconteceu fizeram essas circunstâncias parecerem ruins. O taoísmo afirma a mesma coisa: nada é ruim em si mesmo, apenas nosso interesse próprio nos faz pensar que alguns eventos na vida são ruins e outros bons. Na verdade, todas as coisas acontecem de acordo com o fluxo do Tao e, uma vez que o Tao é natural, todas as coisas são naturais.

Ao contrário do budismo (que veio da Índia, mas se tornou muito popular na China), o taoísmo surgiu das observações e crenças do povo chinês. Os princípios do taoísmo tiveram um grande impacto na cultura chinesa porque vieram das próprias pessoas e foram uma expressão natural da maneira como os chineses entendiam o universo. O conceito da importância de uma existência harmoniosa de equilíbrio se encaixa bem com a filosofia igualmente popular do confucionismo (também nativa da China). O taoísmo e o confucionismo estavam alinhados em sua visão da bondade inata dos seres humanos, mas diferiam em como trazer essa bondade à tona e levar as pessoas a agir de maneiras melhores e altruístas.

Taoísmo e Confucionismo

A filosofia do taoísmo tornou-se uma religião das classes camponesas da Dinastia Shang, que viviam intimamente com a natureza. Suas observações do mundo natural influenciaram sua filosofia, e uma das coisas que incorporaram foi o conceito de eternidade. A árvore que parecia morrer voltou à vida na primavera e a grama cresceu novamente. Eles concluíram que, quando as pessoas morriam, iam para outro lugar onde continuassem a viver, não simplesmente desapareciam. O ancestral de todo mundo que já morreu ainda vivia em outro lugar e na presença dos deuses; Os confucionistas acreditavam neste mesmo conceito e reverenciavam seus ancestrais como parte de suas práticas diárias.

A adoração aos ancestrais tornou-se parte dos rituais taoístas, embora o Tao-Te-Ching não o apóie totalmente, e uma reverência pela natureza e pelos espíritos na natureza - muito semelhante ao xintoísmo do Japão - passou a caracterizar as observâncias taoístas. Embora o taoísmo e o confucionismo sejam muito semelhantes em muitas crenças básicas, eles são diferentes de maneiras significativas. A recusa em participar de ritos e rituais estritos separa o taoísmo da filosofia de Confúcio. Koller escreve:

Confúcio defendia ritos e música para que os desejos e emoções pudessem ser desenvolvidos e regulados, pois aí estava o desenvolvimento da humanidade. Para Lao-Tzu, os esforços para desenvolver e regular os desejos e emoções pareciam artificiais, tendendo a interferir na harmonia da natureza. Em vez de organizar e regular as coisas para atingir a perfeição, Lao-Tzu defendeu deixar as coisas funcionarem perfeitamente naturalmente. Isso significa sustentar todas as coisas em seu estado natural, permitindo que se transformem espontaneamente (245).

Para Lao-Tzu (o nome é usado aqui como uma expressão do pensamento taoísta), quanto mais regulamentações alguém exigia, mais difícil tornava sua vida e a vida dos outros. Se alguém relaxasse as regras e regulamentos artificiais que deveriam melhorar a vida, só então descobriria que a vida se autorregula naturalmente e cairia no ritmo do Tao que atravessa, regula, liga e libera todas as coisas naturalmente.

Rituais

Essa crença em permitir que a vida se desenvolva de acordo com o Tao não se estende aos rituais taoístas, entretanto. Os rituais da prática taoísta estão absolutamente de acordo com o entendimento taoísta, mas foram influenciados pelas práticas budistas e confucionistas de modo que, atualmente, às vezes são bastante elaborados. Cada oração e feitiço que constituem um ritual ou festival taoísta devem ser falados com precisão e cada passo do ritual observado perfeitamente. Os festivais religiosos taoístas são presididos por um Grão-Mestre (uma espécie de Sumo Sacerdote) que oficia, e essas celebrações podem durar de alguns dias a mais de uma semana. Durante o ritual, o Grão-Mestre e seus assistentes devem realizar todas as ações e recitações de acordo com a tradição ou então seus esforços serão perdidos. Este é um afastamento interessante da compreensão taoísta usual de "seguir o fluxo" e não se preocupar com regras externas ou práticas religiosas elaboradas.

Os rituais taoístas se preocupam em honrar os ancestrais de uma vila, comunidade ou cidade, e o Grão-Mestre invocará os espíritos desses ancestrais enquanto o incenso queima para purificar a área. A purificação é um elemento muito importante em todo o ritual. O espaço comum da vida cotidiana deve ser transformado em espaço sagrado para convidar à comunhão com os espíritos e os deuses. Normalmente há quatro assistentes que atendem o Grão-Mestre em diferentes funções, seja como músicos, dançarinos sagrados ou leitores. O Grão-Mestre representará o texto lido por um de seus assistentes, e este texto trata da ascensão da alma para se juntar aos deuses e ancestrais. Nos tempos antigos, o ritual era realizado em uma escada que conduzia a um altar para simbolizar a ascensão do ambiente comum para a elevação mais alta dos deuses. Nos dias atuais, o ritual pode ser realizado em um palco ou no chão, e é entendido pelo texto e pelas ações do Grão-Mestre que ele está ascendendo.

O altar ainda desempenha um papel importante no ritual, pois é visto como o lugar onde o reino terreno se encontra com o divino. As famílias taoístas têm seus próprios altares particulares, onde as pessoas oram e honram seus ancestrais, espíritos domésticos e os espíritos de sua aldeia. O taoísmo incentiva a adoração individual em casa, e os rituais e festivais são eventos comunitários que reúnem as pessoas, mas não devem ser comparados às práticas de adoração de outras religiões, como ir à igreja ou templo. Um taoísta pode adorar em casa sem nunca ir a um festival, e ao longo de sua história a maioria das pessoas o fez. Os festivais são muito caros para organizar e geralmente são financiados por membros da cidade, vilarejo ou cidade. Geralmente são vistos como celebrações da comunidade, embora às vezes sejam realizados em momentos de necessidade, como uma epidemia ou dificuldades financeiras. Os espíritos e os deuses são invocados durante esses tempos para afastar os espíritos das trevas que causam os problemas.

Conclusão

O taoísmo influenciou significativamente a cultura chinesa a partir da dinastia Shang. O reconhecimento de que todas as coisas e todas as pessoas estão conectadas se expressa no desenvolvimento das artes, que refletem a compreensão das pessoas sobre seu lugar no universo e suas obrigações umas com as outras. Durante a Dinastia Tang, o taoísmo se tornou a religião oficial sob o reinado do imperador Xuanzong porque ele acreditava que criaria um equilíbrio harmonioso em seus súditos e, por um tempo, ele estava correto. O governo de Xuanzong ainda é considerado um dos mais prósperos e estáveis ​​da história da China e o ponto alto da Dinastia Tang.

O taoísmo foi indicado como religião oficial várias vezes ao longo da história da China, mas a maioria preferia os ensinamentos de Confúcio (ou, às vezes, do budismo), muito provavelmente por causa dos rituais dessas crenças que fornecem uma estrutura que falta ao taoísmo. Hoje, o Taoísmo é reconhecido como uma das grandes religiões mundiais e continua a ser praticado por pessoas na China e em todo o mundo.

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